К. А. Битнер
Канд. истор. наук, ст. научный сотрудник
ИЛИ РАН, преподаватель НИУ ВШЭ
Во вступительной лекции мы постараемся дать ответ на вопрос «Кто такие пророки?» и показать, насколько широко феномен пророчества был распространен на территории Древнего Ближнего Востока.
Кто такие пророки?
Если попросить какого-либо случайного человека на улице дать определение слову «пророк», скорее всего, мы получим ответ, подобный следующему: «Пророк – это человек, который может каким-то образом точно предсказать или спрогнозировать будущие события». Весьма часто на страницах газет и электронных СМИ можно увидеть такие фразы: «Достоевский – пророк революции», «Пророк Нострадамус предсказал глобальное потепление» и т. п. Однако, если мы откроем какой-либо толковый словарь русского языка, то увидим, что русское слово «пророк» обладает более широким спектром значений, и значение «предсказатель» не является основным. Так, например, «Большой академический словарь русского языка» выделяет два значения слова «пророк»: «1. По воззрениям различных религий – провозвестник и истолкователь воли бога, богов… 2. Предсказатель будущего…» [БАС. Т. 21. С. 218—219].
Необходимо, отметить, что само русское слово «пророк» является калькой с греческого существительного προφήτης, обозначающего человека, который говорил от имени божества или же сообщал людям его волеизъявление посредством истолкования, а также обозначающего вестника, истолкователя, предсказателя будущего [Liddell & Scott. 1996. P. 1540]. Это существительное обычно использовалось в греческом переводе ветхозаветных книг (так называемый перевод Септуагинты), а также в Новом Завете в качестве стандартного эквивалента древнееврейского слова нави (согласно другой традиции, последнее произносится как наби).
Хотя точное значение древнееврейского слова нави не известно (вероятно, «призванный (богом)», или «возвещающий» [HALOT. P. 661—662]), в текстах Еврейской Библии оно встречается очень часто (более 300 раз). Анализируя пассажи, в которых оно используется, мы можем получить некоторое представление о том, кого именно древние израильтяне называли словом нави («пророк»), и в чем заключался феномен пророчества, о котором рассказывается в библейских книгах.
Результаты подобного анализа можно обобщить следующим образом: пророком (древнеевр. нави) считали человека, который, входя в особое состояние экстаза / исступления, получал, по мнению древних израильтян, от божества (как правило, от бога Яхве) различные откровения / послания и передавал их людям, выступая, тем самым, в роли посредника между божеством и другими людьми. В числе прочего, подобные откровения могли содержать предсказания будущих событий, но также и давать оценку событиям прошлого. Тем не менее, чаще всего, пророки сообщали людям божественное волеизъявление с тем, чтобы те изменили собственное поведение в настоящем. Кроме того, на основании библейских текстов можно сделать вывод о том, что в древнем Израиле пророки составляли особую социальную группу, поэтому не будет ошибкой назвать их наряду со жрецами «религиозными специалистами».
Представление о пророках как о посредниках между Богом и людьми стало частью вероучения всех трех авраамических религий: иудаизма, христианства и ислама.
При этом последователи иудаизма словом «пророки» (евр. невиˀим) называют только тех религиозных деятелей, которые упоминаются в книгах Еврейской Библии. Согласно Вавилонскому Талмуду (Сота 48b; Йома 8b), последними пророками являлись Аггей, Захария и Малахия, после смерти которых Святой Дух отошел от Израиля (см. также трактат Бава Батра 14b, где они называются «завершением пророков»). Эти пророки жили, как полагают, в Иудее в начале эпохи Второго храма, а именно, в конце VI – V вв. до н. э. Сама Иудея в это время находилась под управлением персидских наместников.
В христианстве почитаются библейские (ветхозаветные) пророки, которые, согласно текстам Нового Завета, предсказывали пришествие Иисуса Христа. В раннехристианской литературе упоминаются также христианские пророки (напр., 1 Кор 14 гл., Дидахе 11 гл.). Кроме того, одна из канонических книг Нового Завета, Откровение (или Апокалипсис) Иоанна, представляет собой описание видения, которое Иоанн видел на острове Патмос. Еще одно раннехристианское (II в. н. э.) сочинение, в котором приводится описание видения, - это «Пастырь» Гермы.
В исламе почитаются древние пророки, к числу которых относятся, прежде всего, различные библейские персонажи, включая Иисуса Христа (Иса ибн Марьям аль-Масих). Согласно учению этой религии, пророки проповедовали веру в Единого Бога и предсказывали явление Мухаммада. Последним из пророков считается Мухаммад, названный в Коране (33:40) «печатью пророков» (ар. хāтам ан-набийин»).
В различных религиозных движениях, родившихся в недре христианства (монтанисты, анабаптисты, мормоны, адвентисты седьмого дня, хлысты, молокане, пятидесятники и др.), иудаизма (например, саббатианцы) и ислама (например, бахаи, ахмадийе) также существовали или даже существуют люди, которых единоверцы считали или считают пророками.
Феномен пророчества
Необходимо, отметить, что само русское слово «пророк» является калькой с греческого существительного προφήτης, обозначающего человека, который говорил от имени божества или же сообщал людям его волеизъявление посредством истолкования, а также обозначающего вестника, истолкователя, предсказателя будущего [Liddell & Scott. 1996. P. 1540]. Это существительное обычно использовалось в греческом переводе ветхозаветных книг (так называемый перевод Септуагинты), а также в Новом Завете в качестве стандартного эквивалента древнееврейского слова нави (согласно другой традиции, последнее произносится как наби).
Хотя точное значение древнееврейского слова нави не известно (вероятно, «призванный (богом)», или «возвещающий» [HALOT. P. 661—662]), в текстах Еврейской Библии оно встречается очень часто (более 300 раз). Анализируя пассажи, в которых оно используется, мы можем получить некоторое представление о том, кого именно древние израильтяне называли словом нави («пророк»), и в чем заключался феномен пророчества, о котором рассказывается в библейских книгах.
Результаты подобного анализа можно обобщить следующим образом: пророком (древнеевр. нави) считали человека, который, входя в особое состояние экстаза / исступления, получал, по мнению древних израильтян, от божества (как правило, от бога Яхве) различные откровения / послания и передавал их людям, выступая, тем самым, в роли посредника между божеством и другими людьми. В числе прочего, подобные откровения могли содержать предсказания будущих событий, но также и давать оценку событиям прошлого. Тем не менее, чаще всего, пророки сообщали людям божественное волеизъявление с тем, чтобы те изменили собственное поведение в настоящем. Кроме того, на основании библейских текстов можно сделать вывод о том, что в древнем Израиле пророки составляли особую социальную группу, поэтому не будет ошибкой назвать их наряду со жрецами «религиозными специалистами».
Представление о пророках как о посредниках между Богом и людьми стало частью вероучения всех трех авраамических религий: иудаизма, христианства и ислама.
При этом последователи иудаизма словом «пророки» (евр. невиˀим) называют только тех религиозных деятелей, которые упоминаются в книгах Еврейской Библии. Согласно Вавилонскому Талмуду (Сота 48b; Йома 8b), последними пророками являлись Аггей, Захария и Малахия, после смерти которых Святой Дух отошел от Израиля (см. также трактат Бава Батра 14b, где они называются «завершением пророков»). Эти пророки жили, как полагают, в Иудее в начале эпохи Второго храма, а именно, в конце VI – V вв. до н. э. Сама Иудея в это время находилась под управлением персидских наместников.
В христианстве почитаются библейские (ветхозаветные) пророки, которые, согласно текстам Нового Завета, предсказывали пришествие Иисуса Христа. В раннехристианской литературе упоминаются также христианские пророки (напр., 1 Кор 14 гл., Дидахе 11 гл.). Кроме того, одна из канонических книг Нового Завета, Откровение (или Апокалипсис) Иоанна, представляет собой описание видения, которое Иоанн видел на острове Патмос. Еще одно раннехристианское (II в. н. э.) сочинение, в котором приводится описание видения, - это «Пастырь» Гермы.
В исламе почитаются древние пророки, к числу которых относятся, прежде всего, различные библейские персонажи, включая Иисуса Христа (Иса ибн Марьям аль-Масих). Согласно учению этой религии, пророки проповедовали веру в Единого Бога и предсказывали явление Мухаммада. Последним из пророков считается Мухаммад, названный в Коране (33:40) «печатью пророков» (ар. хāтам ан-набийин»).
В различных религиозных движениях, родившихся в недре христианства (монтанисты, анабаптисты, мормоны, адвентисты седьмого дня, хлысты, молокане, пятидесятники и др.), иудаизма (например, саббатианцы) и ислама (например, бахаи, ахмадийе) также существовали или даже существуют люди, которых единоверцы считали или считают пророками.
Феномен пророчества
Хотя слово «пророки» чаще всего используют применительно к религиозным деятелям библейской и коранической традиций, феномен, сопоставимый с библейским пророчеством, засвидетельствован в разные времена среди различных народов.
В частности, в своем труде «О дивинации» (De divinatione) римский мыслитель Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) выделял особый вид дивинации, при котором дивинаторы не использовали подручные средства, а впадали в исступление или же видели сны. Он обозначает его как «естественный» в отличие от «искуственного» (De divinatione I. VI. 11: duo sunt enim divinandi genera, quorum alterum artis est, alterum naturae. [русский перевод: Цицерон. 1985. С. 195]). Отметим, что словом «дивинация» (лат. divinatio «наитие, вдохновение, прорицание») обозначается разнообразная практика определения воли богов, а также предсказания будущего и получения прочих скрытых от обычных людей знаний, в том числе, посредством гадания.
Вслед за Цицероном многие современные религиоведы рассматривают пророчество в качестве одного из типов дивинации, который отличается спонтанным характером получения знания, недоступного обычному человеку [cм., например: Kitz. 2003. P. 22—42; Nissinen. 2017]. Отмечают, что оба типа дивинации, спонтанный и «технический» (гадания при помощи каких-либо предметов) были широко распространены в древности на территории Восточного Средиземноморья (античная Греция и западные семитские народы), а также Месопотамии.
Социальные роли дивинаторов обоих типов были схожими. Они испрашивали у божества или у других обладателей тайного знания (например, у духов умерших людей) ответ на какой-либо конкретный вопрос, который интересовал заказчика. Например, полководцу было крайне важно знать, идти ли ему на битву или уклониться от нее. Мужчина мог обратиться к пророку или гадателю за консультацией о том, стоит ли ему жениться на определенной особе. В указании свыше мог нуждаться и человек, разыскивающий пропавший скот (1 Цар 9:6—8). Конкретные ответы на эти вопросы было невозможно получить в каких-либо священных текстах, если только не использовать сами тексты как инструмент при гадании.
Наглядной иллюстрацией того, как именно функционировал институт дивинации, служат, например свинцовые таблички, найденные в Додоне, городе на северо-западе Греции, знаменитому благодаря своему оракулу (датируются периодом ок. 550—167 гг. до н. э.). На одной стороне этих табличек записаны вопросы, адресованные богу Зевсу и богине Дионе, от имени конкретных людей или же целых городов. Вопросы были самого разного содержания: о женитьбе, имуществе, путешествии, жертвоприношении богам. Оборотная сторона табличек оставалась чаще всего пустой, но иногда на ней писались ответы божества. Поэтому полагают, что, как правило, ответ давался в устной форме. Характер дивинации, как показывают различные источники, мог быть разнообразным: от прорицания, которое совершали жрицы, до бросания жребия [см.: Lhôte. 2006; обзор древнегреческих свидетельств о феномене пророчествs см. в: Nissinen. 2017. P. 116—143].
Феномен, сходный с пророчеством, многократно засвидетельствован и в разнообразных сочинениях, написанных христианскими авторами, в частности, в житиях святых, как восточной, так и западной церкви. В частности, в них приводится множество рассказов о том, как святые видели видения, слышали божественные или ангельские голоса и пр. (например, жития Ефрема Сирина, Франциска Ассизского, Терезы из Авилы и др.). Тем не менее, этих святых обычно не называют пророками, поскольку в исторических церквях к словам «пророк», «prophet» и пр. стали относиться в большой осторожностью, предпочитая использовать их лишь по отношению к библейским пророкам. Отмечу, что представители некоторых протестантских деноминаций, прежде всего, пятидесятники рассматривают пророчество в качестве одного из «даров Святого Духа», который должен быть присущ и современной церкви. Поэтому разнообразных экстактиков, которые слышат божественные голоса, видят видения и говорят от имени Бога, они называют словом «пророки» (англ. prophets и пр.).
Феномен пророчества у народов древнего Ближнего Востока
В частности, в своем труде «О дивинации» (De divinatione) римский мыслитель Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) выделял особый вид дивинации, при котором дивинаторы не использовали подручные средства, а впадали в исступление или же видели сны. Он обозначает его как «естественный» в отличие от «искуственного» (De divinatione I. VI. 11: duo sunt enim divinandi genera, quorum alterum artis est, alterum naturae. [русский перевод: Цицерон. 1985. С. 195]). Отметим, что словом «дивинация» (лат. divinatio «наитие, вдохновение, прорицание») обозначается разнообразная практика определения воли богов, а также предсказания будущего и получения прочих скрытых от обычных людей знаний, в том числе, посредством гадания.
Вслед за Цицероном многие современные религиоведы рассматривают пророчество в качестве одного из типов дивинации, который отличается спонтанным характером получения знания, недоступного обычному человеку [cм., например: Kitz. 2003. P. 22—42; Nissinen. 2017]. Отмечают, что оба типа дивинации, спонтанный и «технический» (гадания при помощи каких-либо предметов) были широко распространены в древности на территории Восточного Средиземноморья (античная Греция и западные семитские народы), а также Месопотамии.
Социальные роли дивинаторов обоих типов были схожими. Они испрашивали у божества или у других обладателей тайного знания (например, у духов умерших людей) ответ на какой-либо конкретный вопрос, который интересовал заказчика. Например, полководцу было крайне важно знать, идти ли ему на битву или уклониться от нее. Мужчина мог обратиться к пророку или гадателю за консультацией о том, стоит ли ему жениться на определенной особе. В указании свыше мог нуждаться и человек, разыскивающий пропавший скот (1 Цар 9:6—8). Конкретные ответы на эти вопросы было невозможно получить в каких-либо священных текстах, если только не использовать сами тексты как инструмент при гадании.
Наглядной иллюстрацией того, как именно функционировал институт дивинации, служат, например свинцовые таблички, найденные в Додоне, городе на северо-западе Греции, знаменитому благодаря своему оракулу (датируются периодом ок. 550—167 гг. до н. э.). На одной стороне этих табличек записаны вопросы, адресованные богу Зевсу и богине Дионе, от имени конкретных людей или же целых городов. Вопросы были самого разного содержания: о женитьбе, имуществе, путешествии, жертвоприношении богам. Оборотная сторона табличек оставалась чаще всего пустой, но иногда на ней писались ответы божества. Поэтому полагают, что, как правило, ответ давался в устной форме. Характер дивинации, как показывают различные источники, мог быть разнообразным: от прорицания, которое совершали жрицы, до бросания жребия [см.: Lhôte. 2006; обзор древнегреческих свидетельств о феномене пророчествs см. в: Nissinen. 2017. P. 116—143].
Феномен, сходный с пророчеством, многократно засвидетельствован и в разнообразных сочинениях, написанных христианскими авторами, в частности, в житиях святых, как восточной, так и западной церкви. В частности, в них приводится множество рассказов о том, как святые видели видения, слышали божественные или ангельские голоса и пр. (например, жития Ефрема Сирина, Франциска Ассизского, Терезы из Авилы и др.). Тем не менее, этих святых обычно не называют пророками, поскольку в исторических церквях к словам «пророк», «prophet» и пр. стали относиться в большой осторожностью, предпочитая использовать их лишь по отношению к библейским пророкам. Отмечу, что представители некоторых протестантских деноминаций, прежде всего, пятидесятники рассматривают пророчество в качестве одного из «даров Святого Духа», который должен быть присущ и современной церкви. Поэтому разнообразных экстактиков, которые слышат божественные голоса, видят видения и говорят от имени Бога, они называют словом «пророки» (англ. prophets и пр.).
Феномен пророчества у народов древнего Ближнего Востока
Способ познания воли божества посредством обращения к специальному человеку, экстатику, который, впадая в состояние экстаза (исступления), как полагали, получал откровения от божества, был довольно широко распространен на всем древнем Ближнем Востоке [обзор источников см. в: Nissinen. 2017. P. 57—115].
В самом библейском тексте отмечается, что пророки были не только у Яхве, но и у других божеств. В частности, в 18-й главе 3-й книги Царств упоминаются пророки Ваала (древнеевр. невиˀэ хаббаˁаль, см. также Иер 23: 13) и Ашеры (3 Цар 18:19: древнеевр. невиˀэ хаˀашера, в СП выражение переведено как «пророки дубравные»).
3 Цар 18:18—19 (перевод РБО): «И сказал Илия в ответ: «Проклятье Израиля — это не я, а ты и твой род! Это вы отвергли законы Господа и стали служить Ваалам. Разошли гонцов по всему Израилю и собери народ ко мне на гору Кармил. Пусть придут и четыреста пятьдесят пророков Ваала, и четыреста пророков Ашеры, которые кормятся за столом у Иезавели».
В тексте 3-й книги Царств рассказывается о том, как пророк Яхве, которого звали Илия (само еврейское имя пророка ˀэлиййаху переводится как «Яхве – мой Бог») предлагает царю израильского царства Ахаву устроить состязание пророков, на котором Илия будет в одиночку выступать против всех пророков Ваала и Ашеры. Далее в библейском тексте рассказывается о том, как пророки Ваала (пророки Ашеры больше не упоминается) плясали вокруг жертвенника и даже кололи себя ножами, пытаясь свести огонь на жертву, но не могли этого совершить. Затем Илия помолился Яхве, и на жертву сошел огонь. Всех же пророков Ваала он собственноручно убил (3 Цар 18:20—40).
Кто такие Ваал и Ашера? Ваал (древнеевр. баˁаль) являлся западносемитским богом дождя и грозы. Автор приведенного выше библейского текста стремился показать, что управляет грозой и другими природными явлениями в действительности не Ваал, а Яхве. Ашера (древнеевр. ˀашера) – западносемитская богиня, которая неоднократно упоминается в текстах Ветхого Завета (см., напр., Суд 3:7; 3 Цар 18:19; 4 Цар 23:4, 7 в переводе РБО). Кроме того, ее имя фигурирует в эпиграфических текстах VIII в., обнаруженных в Кунтиллет Аджруде и Хирбет эль-Коме, из которых следует, что богиня считалась, по всей видимостью, супругой Яхве [см, напр.: Keel & Uehlinger. 1998. P. 210—248].
Кроме того, в книге Чисел (гл. 22—24) рассказывается о месопотамском провидце Валааме (древнеевр. бильˁам), которого моавитский царь нанял проклясть Израиль, но тот предсказал в результате его славу.
Согласно представлению, отраженному в Вавилонском Талмуде (Бава Батра 15b), семь пророков (невиˀим) были посланы Богом к народам мира: Валаам, его отец, Иов, а также Елифаз, Вилдад, Софар и Елиуй (четверо друзей Иова).
До нас дошли многочисленные упоминания различных экстатиков в древних ближневосточных текстах. Большинство этих текстов (в латинской транскрипции, сопровождающейся переводом на английский язык) собрано в хрестоматии «Prophets and Prophecy in the Ancient Near East» [Nissinen. 2003].
В Месопотамии существовала развитая книжная культура, поэтому особым спросом пользовались услуги гадателей (акк. бару), гадавших по различных предметам (печень, выкидыш овцы и пр.), и сравнивавших увиденное с тем, что написано в специальных гадательных книгах. Подобная практика создавала иллюзию объективности. Однако там же был распространен и феномен «пророчества».
В частности, самое большое количество древневосточных текстов, в которых упоминаются различные «пророки» - экстатики, было обнаружено при раскопках месопотамского города Мари (современное название городища – Телль-Харири). Он находился в северной Месопотамии на территории современной Сирии рядом с иракской границей в 10 км. от города Абу-Кемаль. Раскопки города велись различными группами археологов, начиная с 1933, вплоть до начала XXI века. Об экстатиках сообщается в ряде писем из царского архива, написанных на аккадском языке. Большинство упоминаний датируется временем правления последнего царя Мари Зимри-Лима (около 1774–1761 гг. до н. э.), некоторые – временем правления его предшественника Ясмах-Адду (около 1792–1775 гг. до н. э.). Основными аккадскими терминами, используемыми для обозначения экстатиков в Мари были: апилум «ответчик, отвечающий» (видимо, выступал в качестве посредника при получении ответа от божества, ж. род: апилтум) и муххум «экстатик, помешанный» (ж. род. муххутум). Кроме того, в текстах из Мари сообщается о том, что от имени богов говорили люди, обозначаемые словами ḳамматум (слово неясного происхождения и этимологии, вероятно, обозначение принадлежности к какому-то классу жриц) и ассинну («трансвестит?», обозначение принадлежности к культовому персоналу богини Иштар). Экстатики, являвшиеся, видимо, храмовыми служителями, пророчествовали от имени различных божеств: Адада, Дагана, Аннунитум, Шамаша и др. Из текстов писем мы узнаем, что для получения через экстатиков откровения их могли поить каким-либо напитком, вероятно, алкогольным [см. письмо Шибту Зимри-Лиму в: Nissinen. 2003. P. 39—41]. Как правило, пророчества записывались чиновниками, которые фиксировали различные значимые события, и пересылались царю. К письму обычно прилагались прядь волос пророка и кусок его одежды. Насколько известно из писем, часть пророчеств была посвящена проблемам храмового имущества: от имени того или иного божества пророки обращались к царю с просьбой / требованием сделать пожертвование в пользу того или иного храма. Кроме того, экстатики инструктировали царя по внешнеполитическим вопросам. В частности, они увещевали Зимри-Лима не верить мирным предложениям царя Эшнунны, поскольку подозревали того в коварстве: «Не верь мирным предложениям царя Эшнунны, они ложь. Под соломой течет вода» [см. письма Иниб-Шина и Самметара Зимри-Лиму в: Nissinen. 2003. P. 28—32]. Последнее предложение в тексте письма, видимо, является поговоркой. Кроме того, экстатики предсказывали царю победу над вавилонским царем Хаммурапи [см. письма Муканнишума и Шибту Зимри-Лиму в: Nissinen. 2003. P. 44, 46—47]. Как известно, последнее пророчество не исполнилось: вавилонские войска захватили Мари в 1761 г. до н. э., а через несколько лет после этого город был разрушен [аккадские тексты, в которых упоминаются экстатики из Мари, с английским переводом см. в: Nissinen. 2003. P. 13—92].
Два пророческих текста на аккадском языке того же времени, что и тексты из Мари, были обнаружены в древнем городе Эшнунна, находящемся в центральной Месопотамии (ныне городище Телль Асмар в Ираке, в 30 км. к северо-востоку от Багдада). На двух плохо сохранившихся табличках записаны пророчества богини Килитум местному царю Ибальпиэлю II (правил около 1779—1765 гг. до н. э.), в которых богиня обещает ему свою покровительство [cм.: Nissinen. 2003. P. 93—95].
Другая группа текстов пророческого содержания, происходит из ассирийской столицы Ниневии (тексты так называемых новоассирийских пророков) и датируется новоассирийским периодом (VII в. до н. э.). Большинство пророчеств, написанных на аккадском языке, представляли собой слова богини Иштар, святилище которой находилось в городе Арбела (ныне г. Эрбиль в иракском Курдистане), и были адресованы ассирийским царям Асархаддону (681–669 гг. до н. э.) и Ашшурбанипалу (668–627 гг. до н. э.). Пророчества были записаны на отдельных табличках, но некоторые таблички содержали текст нескольких пророчеств. В заголовке указывалось имя богини, а в заключении – имя экстатика мужского или женского пола, посредством которого было дано откровение. В новоассирийских текстах экстатик обычно назывался аккадским словом раггиму «восклицатель, возвещатель» (ж. род раггинту), но использовалось и обозначение махху «экстатик, помешанный». Пророчества обычно содержали обещания мира и победы ассирийским царям [Parpola. 1997; Nissinen. 2003. P. 97—177].
Некоторое количество текстов пророческого содержания было обнаружено также среди западно-семитской эпиграфики. В частности, в развалинах древней аммонитской столицы Раббат-Аммон (так называемая цитадель Аммана, находится в центре города Аммана, современной столицы Иордании) в 1961 г. была найдена надпись на аммонитском языке, в которой содержатся речи бога Милькома, адресованные, видимо, местному царю, и предсказывающие ему победу. Надпись датируется IX веком до н. э. [см.: Seow. 2003. P. 202—203]. В арамейском тексте стелы, установленной Заккуром, царем Хамата (г. Хама в Сирии) и Луаша (обнаружена в 1903 г. на севере современной Сирии в городище Телль-Афис, находящемся в 45 км. к юго-востоку от Алеппо), цитируется пророчество, данное ему богом Баальшамайином через «провидцев» и «вестников» в ответ на молитву. В нем предсказывается победа Заккура над врагами. Памятник датируется VIII в. до н. э. [см.: Seow. 2003. P. 203—207]. В надписи, обнаруженной в 1967 г. на стене здания при раскопках городища в Дейр-Алла (на территории Иордании, на восточном берегу Иордана), содержится текст пророчества, приписываемого Валааму, сына Беора, который назван «боговидцем». Видимо, это тот же пророк, о котором рассказывается в библейской книги Чисел (гл. 22—24). Надпись датируют VIII веком до н. э., написана она на одном из северо-западных семитских языков, возможно, на арамейском. В ней рассказывается о том, как боги посетили Валаама и сообщили ему о грядущем бедствии вселенского масштаба [см.: Seow. 2003. P. 207—212].
В древнеегипетском тексте «Путешествие Ун-Амуна в Библ», датируемом временем правления фараона Рамсеса XI (ок. 1080—1070 гг. до н. э.), содержится еще одно свидетельство существования феномена пророчества у западных семитов. Описывая свое пребывание в Библе, посол фиванского жреца Ун-Амун сообщает о том, что бог Амун овладел одним из жрецов, который впал в экстаз и передал слова божества правителю Библа [Ritner. 2009. P. 93—94; русский перевод: Коростовцев. 1960. С. 16].
О древнеизраильских пророках мы будем говорить в следующих лекциях.
Сокращения
БАС – Большой академический словарь русского языка
HALOT – Koehler L., Baumgartner W., Stamm, J. J. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament
РБО – Российское библейское общество
СП – Синодальный перевод
Литература
Большой академический словарь русского языка. Т. 21. М.; СПб: Наука, 2012.
Liddell H. G., Scott R. etc. Greek-English Lexicon. With revised supplement. Oxford: Clarendon Press, 1996.
Koehler L., Baumgartner W., Stamm, J. J. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Study Edition. 2 vols. / Transl. and ed. by M.E.J. Richardson. Leiden, Boston, Köln: Brill, 2001.
Цицерон. О дивинации // Он же. Философские трактаты / Под ред. Г. Г. Майорова, пер. М. И. Рижского. М.: Наука, 1985. С. 191—298.
Kitz A. M. Prophecy as Divination // The Catholic Biblical Quarterly. N 65. 2003. P. 22—42.
Nissinen M. Ancient Prophecy: Near Eastern, Biblical, and Greek Perspectives. Oxford: Oxford University Press, 2017.
Lhôte E. Les lamelles oraculaires de Dodone. Geneva: Droz. 2006.
Keel O., Uehlinger C. Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel / Transl. by Th. H. Trapp. Edinburgh: T&T Clark, 1998. P. 210—248.
Nissinen M. Prophets and Prophecy in the Ancient Near East. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003.
Parpola S. Assyrian Prophecies. Helsinki: Helsinki University Press, 1997.
Seow Ch.-L. West Semitic Sources // Nissinen M. et al. Prophets and Prophecy in the Ancient Near East. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003. P. 201—218.
Ritner R. K. The Libyan Anarchy: Inscriptions from Egypt’s Third Intermediate Period. Atlanta:Society of Biblical Literature, 2009.
Коростовцев М. А. Путешестве Ун-Амуна в Библ. М.: изд-во восточной литературы, 1960.
В самом библейском тексте отмечается, что пророки были не только у Яхве, но и у других божеств. В частности, в 18-й главе 3-й книги Царств упоминаются пророки Ваала (древнеевр. невиˀэ хаббаˁаль, см. также Иер 23: 13) и Ашеры (3 Цар 18:19: древнеевр. невиˀэ хаˀашера, в СП выражение переведено как «пророки дубравные»).
3 Цар 18:18—19 (перевод РБО): «И сказал Илия в ответ: «Проклятье Израиля — это не я, а ты и твой род! Это вы отвергли законы Господа и стали служить Ваалам. Разошли гонцов по всему Израилю и собери народ ко мне на гору Кармил. Пусть придут и четыреста пятьдесят пророков Ваала, и четыреста пророков Ашеры, которые кормятся за столом у Иезавели».
В тексте 3-й книги Царств рассказывается о том, как пророк Яхве, которого звали Илия (само еврейское имя пророка ˀэлиййаху переводится как «Яхве – мой Бог») предлагает царю израильского царства Ахаву устроить состязание пророков, на котором Илия будет в одиночку выступать против всех пророков Ваала и Ашеры. Далее в библейском тексте рассказывается о том, как пророки Ваала (пророки Ашеры больше не упоминается) плясали вокруг жертвенника и даже кололи себя ножами, пытаясь свести огонь на жертву, но не могли этого совершить. Затем Илия помолился Яхве, и на жертву сошел огонь. Всех же пророков Ваала он собственноручно убил (3 Цар 18:20—40).
Кто такие Ваал и Ашера? Ваал (древнеевр. баˁаль) являлся западносемитским богом дождя и грозы. Автор приведенного выше библейского текста стремился показать, что управляет грозой и другими природными явлениями в действительности не Ваал, а Яхве. Ашера (древнеевр. ˀашера) – западносемитская богиня, которая неоднократно упоминается в текстах Ветхого Завета (см., напр., Суд 3:7; 3 Цар 18:19; 4 Цар 23:4, 7 в переводе РБО). Кроме того, ее имя фигурирует в эпиграфических текстах VIII в., обнаруженных в Кунтиллет Аджруде и Хирбет эль-Коме, из которых следует, что богиня считалась, по всей видимостью, супругой Яхве [см, напр.: Keel & Uehlinger. 1998. P. 210—248].
Кроме того, в книге Чисел (гл. 22—24) рассказывается о месопотамском провидце Валааме (древнеевр. бильˁам), которого моавитский царь нанял проклясть Израиль, но тот предсказал в результате его славу.
Согласно представлению, отраженному в Вавилонском Талмуде (Бава Батра 15b), семь пророков (невиˀим) были посланы Богом к народам мира: Валаам, его отец, Иов, а также Елифаз, Вилдад, Софар и Елиуй (четверо друзей Иова).
До нас дошли многочисленные упоминания различных экстатиков в древних ближневосточных текстах. Большинство этих текстов (в латинской транскрипции, сопровождающейся переводом на английский язык) собрано в хрестоматии «Prophets and Prophecy in the Ancient Near East» [Nissinen. 2003].
В Месопотамии существовала развитая книжная культура, поэтому особым спросом пользовались услуги гадателей (акк. бару), гадавших по различных предметам (печень, выкидыш овцы и пр.), и сравнивавших увиденное с тем, что написано в специальных гадательных книгах. Подобная практика создавала иллюзию объективности. Однако там же был распространен и феномен «пророчества».
В частности, самое большое количество древневосточных текстов, в которых упоминаются различные «пророки» - экстатики, было обнаружено при раскопках месопотамского города Мари (современное название городища – Телль-Харири). Он находился в северной Месопотамии на территории современной Сирии рядом с иракской границей в 10 км. от города Абу-Кемаль. Раскопки города велись различными группами археологов, начиная с 1933, вплоть до начала XXI века. Об экстатиках сообщается в ряде писем из царского архива, написанных на аккадском языке. Большинство упоминаний датируется временем правления последнего царя Мари Зимри-Лима (около 1774–1761 гг. до н. э.), некоторые – временем правления его предшественника Ясмах-Адду (около 1792–1775 гг. до н. э.). Основными аккадскими терминами, используемыми для обозначения экстатиков в Мари были: апилум «ответчик, отвечающий» (видимо, выступал в качестве посредника при получении ответа от божества, ж. род: апилтум) и муххум «экстатик, помешанный» (ж. род. муххутум). Кроме того, в текстах из Мари сообщается о том, что от имени богов говорили люди, обозначаемые словами ḳамматум (слово неясного происхождения и этимологии, вероятно, обозначение принадлежности к какому-то классу жриц) и ассинну («трансвестит?», обозначение принадлежности к культовому персоналу богини Иштар). Экстатики, являвшиеся, видимо, храмовыми служителями, пророчествовали от имени различных божеств: Адада, Дагана, Аннунитум, Шамаша и др. Из текстов писем мы узнаем, что для получения через экстатиков откровения их могли поить каким-либо напитком, вероятно, алкогольным [см. письмо Шибту Зимри-Лиму в: Nissinen. 2003. P. 39—41]. Как правило, пророчества записывались чиновниками, которые фиксировали различные значимые события, и пересылались царю. К письму обычно прилагались прядь волос пророка и кусок его одежды. Насколько известно из писем, часть пророчеств была посвящена проблемам храмового имущества: от имени того или иного божества пророки обращались к царю с просьбой / требованием сделать пожертвование в пользу того или иного храма. Кроме того, экстатики инструктировали царя по внешнеполитическим вопросам. В частности, они увещевали Зимри-Лима не верить мирным предложениям царя Эшнунны, поскольку подозревали того в коварстве: «Не верь мирным предложениям царя Эшнунны, они ложь. Под соломой течет вода» [см. письма Иниб-Шина и Самметара Зимри-Лиму в: Nissinen. 2003. P. 28—32]. Последнее предложение в тексте письма, видимо, является поговоркой. Кроме того, экстатики предсказывали царю победу над вавилонским царем Хаммурапи [см. письма Муканнишума и Шибту Зимри-Лиму в: Nissinen. 2003. P. 44, 46—47]. Как известно, последнее пророчество не исполнилось: вавилонские войска захватили Мари в 1761 г. до н. э., а через несколько лет после этого город был разрушен [аккадские тексты, в которых упоминаются экстатики из Мари, с английским переводом см. в: Nissinen. 2003. P. 13—92].
Два пророческих текста на аккадском языке того же времени, что и тексты из Мари, были обнаружены в древнем городе Эшнунна, находящемся в центральной Месопотамии (ныне городище Телль Асмар в Ираке, в 30 км. к северо-востоку от Багдада). На двух плохо сохранившихся табличках записаны пророчества богини Килитум местному царю Ибальпиэлю II (правил около 1779—1765 гг. до н. э.), в которых богиня обещает ему свою покровительство [cм.: Nissinen. 2003. P. 93—95].
Другая группа текстов пророческого содержания, происходит из ассирийской столицы Ниневии (тексты так называемых новоассирийских пророков) и датируется новоассирийским периодом (VII в. до н. э.). Большинство пророчеств, написанных на аккадском языке, представляли собой слова богини Иштар, святилище которой находилось в городе Арбела (ныне г. Эрбиль в иракском Курдистане), и были адресованы ассирийским царям Асархаддону (681–669 гг. до н. э.) и Ашшурбанипалу (668–627 гг. до н. э.). Пророчества были записаны на отдельных табличках, но некоторые таблички содержали текст нескольких пророчеств. В заголовке указывалось имя богини, а в заключении – имя экстатика мужского или женского пола, посредством которого было дано откровение. В новоассирийских текстах экстатик обычно назывался аккадским словом раггиму «восклицатель, возвещатель» (ж. род раггинту), но использовалось и обозначение махху «экстатик, помешанный». Пророчества обычно содержали обещания мира и победы ассирийским царям [Parpola. 1997; Nissinen. 2003. P. 97—177].
Некоторое количество текстов пророческого содержания было обнаружено также среди западно-семитской эпиграфики. В частности, в развалинах древней аммонитской столицы Раббат-Аммон (так называемая цитадель Аммана, находится в центре города Аммана, современной столицы Иордании) в 1961 г. была найдена надпись на аммонитском языке, в которой содержатся речи бога Милькома, адресованные, видимо, местному царю, и предсказывающие ему победу. Надпись датируется IX веком до н. э. [см.: Seow. 2003. P. 202—203]. В арамейском тексте стелы, установленной Заккуром, царем Хамата (г. Хама в Сирии) и Луаша (обнаружена в 1903 г. на севере современной Сирии в городище Телль-Афис, находящемся в 45 км. к юго-востоку от Алеппо), цитируется пророчество, данное ему богом Баальшамайином через «провидцев» и «вестников» в ответ на молитву. В нем предсказывается победа Заккура над врагами. Памятник датируется VIII в. до н. э. [см.: Seow. 2003. P. 203—207]. В надписи, обнаруженной в 1967 г. на стене здания при раскопках городища в Дейр-Алла (на территории Иордании, на восточном берегу Иордана), содержится текст пророчества, приписываемого Валааму, сына Беора, который назван «боговидцем». Видимо, это тот же пророк, о котором рассказывается в библейской книги Чисел (гл. 22—24). Надпись датируют VIII веком до н. э., написана она на одном из северо-западных семитских языков, возможно, на арамейском. В ней рассказывается о том, как боги посетили Валаама и сообщили ему о грядущем бедствии вселенского масштаба [см.: Seow. 2003. P. 207—212].
В древнеегипетском тексте «Путешествие Ун-Амуна в Библ», датируемом временем правления фараона Рамсеса XI (ок. 1080—1070 гг. до н. э.), содержится еще одно свидетельство существования феномена пророчества у западных семитов. Описывая свое пребывание в Библе, посол фиванского жреца Ун-Амун сообщает о том, что бог Амун овладел одним из жрецов, который впал в экстаз и передал слова божества правителю Библа [Ritner. 2009. P. 93—94; русский перевод: Коростовцев. 1960. С. 16].
О древнеизраильских пророках мы будем говорить в следующих лекциях.
Сокращения
БАС – Большой академический словарь русского языка
HALOT – Koehler L., Baumgartner W., Stamm, J. J. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament
РБО – Российское библейское общество
СП – Синодальный перевод
Литература
Большой академический словарь русского языка. Т. 21. М.; СПб: Наука, 2012.
Liddell H. G., Scott R. etc. Greek-English Lexicon. With revised supplement. Oxford: Clarendon Press, 1996.
Koehler L., Baumgartner W., Stamm, J. J. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Study Edition. 2 vols. / Transl. and ed. by M.E.J. Richardson. Leiden, Boston, Köln: Brill, 2001.
Цицерон. О дивинации // Он же. Философские трактаты / Под ред. Г. Г. Майорова, пер. М. И. Рижского. М.: Наука, 1985. С. 191—298.
Kitz A. M. Prophecy as Divination // The Catholic Biblical Quarterly. N 65. 2003. P. 22—42.
Nissinen M. Ancient Prophecy: Near Eastern, Biblical, and Greek Perspectives. Oxford: Oxford University Press, 2017.
Lhôte E. Les lamelles oraculaires de Dodone. Geneva: Droz. 2006.
Keel O., Uehlinger C. Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel / Transl. by Th. H. Trapp. Edinburgh: T&T Clark, 1998. P. 210—248.
Nissinen M. Prophets and Prophecy in the Ancient Near East. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003.
Parpola S. Assyrian Prophecies. Helsinki: Helsinki University Press, 1997.
Seow Ch.-L. West Semitic Sources // Nissinen M. et al. Prophets and Prophecy in the Ancient Near East. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003. P. 201—218.
Ritner R. K. The Libyan Anarchy: Inscriptions from Egypt’s Third Intermediate Period. Atlanta:Society of Biblical Literature, 2009.
Коростовцев М. А. Путешестве Ун-Амуна в Библ. М.: изд-во восточной литературы, 1960.